Historia

Cabildos de nación, cabildos festivos y fiestas de la independencia de Cartagena de Indias

Los cabildos festivos fueron vertederos de contenidos culturales, en días festivos se tocaban atabales, tambores y demás instrumentos vernáculos / Representación gráfica generada por IA

Cartagena de Indias fue durante la colonia española una de las ciudades más importantes del imperio en América. Su condición de puerto estratégico y centro de acumulación de riquezas la convirtió en objetivo permanente de ingleses, franceses y holandeses, interesados en disputar el control de los recursos extraídos del Nuevo Mundo. De allí surgió la necesidad de construir un complejo sistema defensivo integrado por murallas, fuertes, baterías y fortificaciones que, entre los siglos XVI y XVIII, dieron forma a la imagen histórica de la ciudad.

El crecimiento de la ciudad estuvo ligado a un proceso profundamente contradictorio. Mientras la expansión colonial provocaba la drástica disminución de las poblaciones indígenas, debido a la guerra, los trabajos forzados y las epidemias traídas de Europa, la Corona impulsó la importación masiva de personas esclavizadas procedentes de África. Fray Bartolomé de Las Casas llegó a defender esta política bajo la idea equivocada de que los africanos poseían mayor resistencia física que los indígenas.

Gracias a su dinamismo comercial, Cartagena se consolidó junto a Veracruz y La Habana como uno de los principales puertos de la América Hispánica. En su bahía convergían galeones cargados con oro de Mompox y Antioquia, plata procedente de los centros mineros andinos y esmeraldas del altiplano neogranadino. Desde allí partían hacia Europa las flotas que transportaban buena parte de la riqueza colonial, frecuentemente disputada por corsarios y piratas en el Caribe.

Sin embargo, ninguna mercancía marcó tanto la historia de Cartagena como el comercio de personas esclavizadas. A través de los llamados "asientos", la Corona autorizó a comerciantes europeos a introducir miles de africanos arrancados violentamente de sus territorios, fundamentalmente África occidental y central. Ese doloroso episodio quedó inmortalizado en la canción La Rebelión de Joe Arroyo:

“en los años mil seiscientos,

cuando el tirano mandó,

las calles de Cartagena, aquella historia vivió”^[1]

Efectivamente, empezaba “la esclavitud perpetua” en las calles de Cartagena, miles de personas llegaron prisioneras y esclavizadas para ser piezas de trabajo forzado, narra Prada Fortul que nunca se cuenta que con aquellas personas llegaron médicos, artesanos, sacerdotes, carpinteros, cazadores, parteras, constructores, fundidores, cantores, músicos, cultivadores, pastores y por supuesto, guerreros^[2], de las costas occidentales y riberas de sus ríos interiores congoleses, dahomeyanos, caravalíes, araráes, yorubas ashantis, wacambas, kikuyos, bambaras, fon, mandingas, fulos, Luango, Chalá, Jojó, lucumí, berbecíes, etc., todos hermanos de infortunio y de sufrimientos, delineando la saga histórica esclavización – libertad – cimarronaje y palenques.

De los Cabildos de Nación

Con estas poblaciones brotaron en Cartagena los cabildos de nación, etnias o lenguas, gentes de una misma nacionalidad tribal africana, con la cual compartían una misma historia, lengua, cultura y tradiciones, etc. Estas organizaciones se convirtieron en cofradías o “colonias” nativas en América, permitidas estratégicamente por las autoridades coloniales.

Por una parte, se garantizaba con ellos cierta cohesión social en medio de las difíciles condiciones de privacidad, en la práctica fueron organizaciones de ayuda mutua al facilitar socorrer enfermos, auxiliar a personas necesitadas, organizar sepelios, acoger los miembros recién desembarcados, organizar festejos y carnavales, e incluso, según investigaciones históricas, algunos funcionaron inicialmente como enfermerías.^[3]

Otra función no menos importante es la preservación de los elementos culturales e identitarios, lenguas nativas, danzas, cantos, tambores, rituales, cosmovisiones, religiosidad y memoria colectiva entre otras, actuando como escudos de protección y resistencia cultural frente a la imposición de la cultura dominante colonial, permitiendo mantener los vínculos con sus lugares de origen.

Paradójicamente, las autoridades permitieron los cabildos de nación ya que facilitaban la evangelización, el control de la población esclavizada y se mantenía la convivencia y organización social colonial, sin embargo, fortalecieron la solidaridad, resistencia cultural y conservación de tradiciones propias africanas. Historiadores de la talla de María Cristina Navarrete, experta en el siglo XVI y XVII en Cartagena^[4], así como Nina de Friedemann^[5], reconoce el valor de los Cabildos de nación en lo que han denominado baluartes de las “Huellas de africanía”.

De los cabildos festivos y de tambores

Los cabildos festivos o de tambores solo pueden ser posible y expresarse gracias a los cabildos de nación, son la expresividad folclórica, dancística y musical del universo africano en América, porque sí bien fue secuestrado, nunca pudieron secuestrarle su alegría, sueños, ganas de vivir, libertad y sobre todo, su cultura.

En la espesura de las montañas se entremezclaron música, canto y danza para olvidar las miserias públicas y privadas, el etnólogo cubano Fernando Ortiz esclarece que con ellos los negros “a veces bailaban un dolor, una guerra, una siembra, una rogativa o un funeral, un festejo”. De esta manera los bailes de negros tenían una función social completa, “además de arte, son también actos de religión, amor, economía, gobierno y cohesión tribal”^[6].

Dicho de otra manera, los africanos al pisar las costas americanas no dejaron atrás sus dioses, sueños, cuentos de sus abuelos, ética de las familias, comportamiento social, solidaridad, religiosidad, festividad, fe, religiosidad y creencias, y sus infaltables tambores. El tambor es un elemento mítico-mágico, central en todo tipo de celebración social tribal, cuenta Prada Fortul en su libro ya citado sobre Benkos Bioho, “el sonido percusivo tamboril era el mensajero de cada aldea, transmitía los mensajes de urgencia, especialmente en los pueblos de influencia yoruba, Changó es el Orisha o Dios de la virilidad, de los rayos y de los tambores”.

En principio los tambores no fueron bien vistos, es más fueron perseguidos y reprimidos violentamente, como lo hizo el cura Pedro Claver, para quien representaba “rituales idolátricos, espacios de insubordinación y focos de cimarronaje… juntas de borrachera y brujería”^[7], el clérigo perseguía a los negros y los azotaba, obligándolos a realizar sus toques en las espesuras de los pantanos de la Matuna, del canal del dique y las montañas de María.

Los cabildos festivos fueron vertederos de contenidos culturales, en días festivos se tocaban atabales, tambores y demás instrumentos vernáculos, cantaban, bailaban, se disfrazaban al compás de sus reyes y reinas ataviadas con todo tipo de disfraces y perendengues, humor, expresiones primigenias de los carnavales en sus primeros tiempos en la ciudad de Cartagena.

Lo anterior es documentado por Gutiérrez^[8], a partir de los estudios del General Joaquín Posada G^[9]., testigo y el gran cronista de las festividades y formas de baile o música de la época, el general narra que “las gentes pobres, libres, pardos, negros, labradores, carboneros, carreteros, pescadores, esclavos, etc., andaban de pies descalzos, no tenían salón de baile, lo hacían a cielo abierto, al compás de atronadores tambores y hombres y mujeres danzaban en su derredor, en grandes ruedas, pareados, pero sueltos, sin darse las manos”.

También relata que “las mujeres llevaban la cabeza enflorada, con profusión y acompañaban a los galanes de la rueda del baile, balanceándose cadenciosamente, mientras los varones hacían piruetas, cabriolas y brincos con destreza procurando galantear a la melindrosa negrita, zambita, su pareja, quiénes acompañaban a los tamborileros cantando y tocando palmadas”. Adicionalmente, Posada describe “la galantería del bailarín al entregar a su pareja dos o tres velas de cebo y un pañuelo rabo de gallo o de muselina de guardilla para cogerlas”.

Lo arriba narrado expresa las gestualidades del baile, la instrumentalización musical (cantos, coros, tambores y palmas) y los acompañantes de los cantos (cabos de vela y pañuelo) característicos de los bailes tradicionales como el bullerengue, son de negro, danza del Congo y la incipiente cumbia, manifiestas en festividades patronales de la virgen de la candelaria, carnavales o un día de descanso, generalmente un domingo, estableciendo los sitios, días y horas para su realización.

Posada es explicito en sus descripciones de aquellos cabildos festivos o bundes, “Los cabildos de Mandingas, Caravalíes, Congos, etc., cada una lleva su rey, reina, príncipes y corte real, porque en África también hubo aristocracia, los hombres portaban escudos de madera forrados en papel de colores y delantales de cuero de tigre, plumas de colores vivos en la cabeza, caras, pechos, brazos y piernas pintadas de colores, empuñando espadas y sables desenvainados”.

Y prosigue su relato “Las mujeres africanas no iban desnudas, por el contrario, la elegancia y vestimenta era lo característico, sus amas las adornaban con sus propias vestimentas y alhajas, con abundante pedrería y oro, corona de diamante y esmeraldas. Solo el rey la reina llevaban paraguas, como privilegio exclusivo de su realeza, las princesas y damas de la corte no, solamente podían llevar guirnaldas y ramos de flores”.

Desde mediados del siglo XVI se reportan evidencias de la existencia de cabildos de Nación en Cartagena de Indias, sin embargo, ante el sometimiento y el yugo español los cabildos de resistencia van desapareciendo para dar paso a los cabildos festivos o “bundes”, que en los siglos venideros y como consecuencia de la trietnización darán paso a la transculturación e hibridaciones culturales reflejadas en la plurietnicidad y multiculturalidad del pueblo cartagenero.

El carácter histórico de las fiestas de la independencia deriva de la gesta patriótica al declararse Cartagena el 11 de noviembre de 1811 “Estado Independiente, Libre y Soberano, absuelto de todo vasallaje, sumisión u obediencia extranjera que lo ligase con la corona y el gobierno español.

Ese mismo día, luego de un cabildo abierto, exigido por los sectores revolucionarios y alternativos gestados en el arrabal de Getsemaní, bajo el liderazgo de las milicias pardas o lanceros se convoca a un bando, esto es, la comunicación a la ciudadanía del nacimiento de la República Libre, Independiente y Soberana (1811-1815), en doble proceso autonómico: Corona española y Santa Fe de Bogotá, celebrado con alegría, regocijo, colorido, festejo, danzas, bailes y celebraciones en toda la ciudad.

Édgar Gutiérrez, señala su primera celebración del aniversario el 11 de noviembre de 1812 como aniversario del grito de independencia de la heroica, convirtiéndose en las fiestas oficiales del Estado Soberano de Bolívar en 1846, lo que indica que en un tiempo fue la fiesta patria más importante de la ciudad, específicamente en años de federalismo previos al olimpo radical.

El historiador Raúl Román recrea que, solo entrados en el siglo XX, en 1911, para el primer centenario, afianzado el proyecto regenerador, en el marco de la hegemonía conservadora y centralista del cartagenero Rafael Núñez, se pasará a conmemorar el 20 de julio como fiesta patria y el 11 de noviembre como fiesta local de segundo nivel.

Entrados en el siglo XX las fiestas de la independencia entran en decadencia producto de varios factores, fundamentalmente por haber sido “coronadas” por el reinado nacional de la belleza desde el año 1934, negocio privado alrededor de la mercantilización de la belleza femenina de tipo caucásico, en torno al mercadeo de productos de aseo y belleza personales, diseño y moda, joyas, encuentros de la farándula nacional e internacional, industria hotelera y turística, etc.

El rescate de las fiestas de la independencia, acontecimiento histórico y festivo más importante de la ciudad se debe al gestor cultural Jorge García Usta, gracias a su labor de sensibilización y rescate de las mismas, iniciadas junto a otros líderes en el año 2003.  El mayor impulso para la revitalización de las fiestas de la independencia de Cartagena en las últimas décadas es fruto de la concurrencia en las intervenciones de los sectores culturales, la administración distrital, sector privado y fundamentalmente la academia y el sector educativo.

Finalmente, es justo y necesario resalta la labor de resignificación de las fiestas de la independencia a nivel distrital, en particular, la titánica gestión de la red cultural en cabeza del maestro y gestor cultural Alfonso Arce, a quién se le rindió un homenaje especial este año, la escuela debe cumplir un papel fundamental en este rescate de las tradiciones, lo cual requiere tiempo, dedicación, presupuesto, valoración del patrimonio cultural y participación de la comunidad, para dilucidar que las fiestas de la independencia son algo más que buscapié, agua, maizena, espuma, reinado o desnudez, en realidad las fiestas de la independencia deben ser historia viva, identidad colectiva y memoria popular de Cartagena. 

Gustavo A. Carreño Jiménez