Patrimonio

¿Debe la Cumbia colombiana aspirar a ser patrimonio de la humanidad? Entre la urgencia y la complejidad

 

En los últimos años, la Cumbia ha alcanzado un reconocimiento institucional importante en Colombia. La formulación del Plan Especial de Salvaguardia (PES) de la cumbia tradicional del Caribe colombiano marcó un hito: por primera vez, el Estado reconocía no solo un género musical, sino una práctica cultural compleja, viva y profundamente arraigada en comunidades específicas.

Sin embargo, ese reconocimiento nacional abre una pregunta que ya no puede posponerse: ¿debe Colombia dar el paso hacia la inscripción de la cumbia en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la UNESCO?

La inquietud no es menor. En un contexto continental donde la Cumbia ha sido adoptada, transformada y resignificada en países como México, Argentina o Perú, la ausencia de una iniciativa internacional liderada por Colombia podría derivar, en el mediano plazo, en escenarios donde otras versiones nacionales ocupen ese lugar de representación global. No se trata de una disputa por la “propiedad” de la cumbia —categoría problemática en sí misma—, sino por la construcción del relato desde el cual se entiende su origen, su desarrollo y sus sentidos culturales.

Ahora bien, avanzar hacia la UNESCO no es simplemente “elevar” el PES existente. La UNESCO no patrimonializa géneros musicales en abstracto, sino prácticas culturales delimitadas, con comunidades portadoras identificables, mecanismos de transmisión vigentes y estrategias claras de salvaguardia. Esto implica que cualquier eventual candidatura requeriría un nuevo expediente técnico, con estándares internacionales, participación comunitaria verificable y una formulación precisa del objeto patrimonial.

Y es precisamente ahí donde emerge uno de los mayores desafíos: ¿cómo definir la cumbia sin traicionar su naturaleza múltiple?

El PES colombiano dio un paso significativo al no reducir la cumbia a una sola expresión. En él se reconocen diversas configuraciones: cumbia de gaita, de caña de millo, de acordeón; cumbia en formatos orquestales —desde las propuestas de Lucho Bermúdez y Pacho Galán hasta agrupaciones populares como La Sonora Dinamita—; así como distintas formas coreográficas y contextos de ejecución: la rueda de cumbia en espacios comunitarios como los de Guamal, la cumbia de pareja en concursos, las puestas en escena de grupos de danza y las cumbiambas del Carnaval de Barranquilla.

Esta amplitud no es un problema; es, de hecho, una fortaleza. Pero en el contexto de una candidatura ante la UNESCO, exige una operación conceptual delicada: distinguir entre un núcleo patrimonial claramente identificable y un campo de variaciones que, aunque legítimas, no pueden ser todas simultáneamente el objeto central de salvaguardia.

Dicho de otro modo, Colombia no puede postular “todas las cumbias”, pero tampoco puede reducir la cumbia a una forma supuestamente pura que nunca ha existido. La tarea consiste en reconocer un centro de gravedad cultural —anclado en prácticas comunitarias del Caribe colombiano, con sus músicas, danzas, vestuarios y contextos festivos— sin negar las múltiples trayectorias que han expandido la cumbia hacia otros formatos, escenarios e industrias culturales.

Este punto es crucial, no solo desde el punto de vista técnico, sino también político. Intentar proteger la cumbia fijándola en una sola versión implicaría desconocer su historia de transformaciones. Pero renunciar a delimitarla implicaría debilitar cualquier intento de salvaguardia efectiva.

A esto se suma una dimensión adicional: la escala continental del fenómeno. La cumbia es hoy un lenguaje transnacional. Desde las villas argentinas hasta las sonideras mexicanas, pasando por las reinterpretaciones andinas y amazónicas, la cumbia ha sido apropiada de maneras diversas. Ignorar ese proceso sería ingenuo. Pero incorporarlo sin matices también lo sería.

En este sentido, una eventual candidatura colombiana podría asumir un doble movimiento: por un lado, afirmar con claridad el arraigo histórico y cultural de la cumbia en el Caribe colombiano; por otro, reconocer explícitamente su circulación y resignificación en el continente. Incluso, a mediano plazo, podría pensarse en una candidatura multinacional, en la que Colombia ejerza un liderazgo fundamentado en su trayectoria histórica y en la solidez de sus procesos de salvaguardia.

Nada de esto ocurrirá, sin embargo, de manera automática. Se requiere voluntad institucional del Ministerio de Cultura de Colombia, pero también articulación entre investigadores, gestores culturales y, sobre todo, comunidades portadoras. Sin ese tejido, cualquier expediente será débil, por más sólido que parezca en el papel.

La pregunta, entonces, no es solo si la cumbia debe aspirar a ser patrimonio de la humanidad. La pregunta es otra, más exigente: ¿está Colombia dispuesta a asumir lo que implica definir, representar y salvaguardar la cumbia en un escenario global?

Responderla no es un asunto burocrático. Es, en el fondo, una decisión sobre cómo queremos narrarnos culturalmente ante el mundo.

 

Luis Carlos Ramírez Lascarro